Dieu des philosophes
L'expression « Dieu des philosophes » marque la différence entre les conceptions religieuses de Dieu et celles proposées en philosophie. La formule est d'abord forgée par Pascal, mais sa fortune dépasse l'usage pascalien. Pascal oppose Dieu tel que pensé par la philosophie et la science, à un Dieu biblique révélé:
« Dieu d'Abraham […] nom des philosophes et des savants » Le Mémoria l
Contre une approche rationaliste de Dieu qui le dépouille de son cadre de révélation, de ses attributs anthropomorphiques et en fait un principe abstrait, Pascal défend un dieu d'amour et de crainte issu de la révélation chrétienne. Il s'oppose à la prétention de connaître Dieu par la raison objective et détachée du sentiment. Pascal conçoit un dieu connu par le « cœur ». Dieu « senti » objet de foi:
« C'est le cœur qui sent dieu et non la raison. Voilà ce qu'est la foi, Dieu sensible au cœur, non à la raison » Pensées, 278 Br
L'expression réunit à la fois la critique d'une conception de Dieu (rationnelle, hors révélation) et d'un mode de connaissance rattaché à cette conception (connaissance rationnelle vs.
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En réalité, croire en Dieu est un chemin, un chemin difficile car il va à l'encontre de nos perceptions spontanées. Croire en Dieu implique donc de briser nos illusions. Dieu, sa définition et ses caractéristiques. On l'a compris, cet article aborde Dieu, non pas comme un personnage extérieur au monde, ni comme un dogme lié à une religion en particulier, mais comme le Tout cosmique. Ce Tout ordonné et cohérent contient en lui-même l'intention et la manifestation, le Créateur et la création, le début et l'éternité. Parfait et absolu, ce Tout englobe toute chose et son contraire, transformant les différences en complémentarités. Dieu est alors moins une croyance qu'une évidence pour qui sait voir la réalité. Dieu est présent partout et en tout: s'il en allait autrement, nous ne serions pas là pour en parler. Il en résulte que l'on peut croire en Dieu sans être adepte d'une religion, sans pratiquer ni même avoir la foi. Croire en Dieu, c'est simplement ouvrir les yeux, libérer son intuition et faire appel à la raison pour accéder à l'évidence que nous faisons partie d'un seul corps cosmique: le corps divin.
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Vous souvenez-vous de ce petit chien gaulois qui hurle à la mort quand un arbre est abattu? Il s'appelle Idéfix et, dans les aventures d'Astérix le Gaulois, il est le compagnon d'Obélix. Vous souvenez-vous de ce druide qui, pour préparer la potion magique, a besoin d'un peu de gui coupé avec une serpe d'or? Il s'appelle Panoramix. Le chêne majestueux et le sympathique pommier sont autant d'arbres que les Celtes relient à leurs dieux. Alors ayons une idée fixe: trouver l'arbre-monde afin d'offrir un panorama magix de la place des arbres dans la religion des Celtes! L'arbre dans la cosmologie celte De la vie spirituelle des Celtes, peu de choses sont connues. Et ce que les spécialistes en savent, ils le savent le plus souvent grâce à un exercice de mythologie comparée: pour appréhender les religions de ces peuples irlandais, gaulois, ibères, il faut souvent passer par les mythes grecs, romains, germaniques, ou encore scandinaves…
Dans ce peu de choses, pourtant, un élément intrigue: l'abondance et la centralité de la figure de l'arbre.
Chênes, hêtres, frênes, ifs, pommiers, poiriers, mélèzes, l'arbre, seul ou en bosquet, est incontournable dans les religions celtes. Ces "bois sacrés", appelés nemetum en gaulois latinisé, sont considérés comme de véritables sanctuaires. Souvent consacrés à une divinité principale, ils abritent aussi le culte d'autres dieux secondaires, comme les dryades ou les nymphes. Surtout, tout arbre majestueux peut être, pour les Celtes, le symbole microcosmique de l'arbre du monde; et lorsque l'arbre tombe, c'est tout l'univers qui s'apprête à basculer…
"L'arbre-monde peut être le monde lui-même, dans son ensemble, le symbole du monde. De façon plus restreinte, il est l'axe du monde, c'est-à-dire le support autour duquel tout s'organise. Ses racines se trouvent dans l'autre monde souterrain, sa ramure se trouve dans le ciel, il parcourt verticalement l'ensemble des strates du monde", explique l'historien Patrice Lajoye. "On a une représentation macrocosmique du motif, une théologie, et en même temps, des représentations microcosmiques locales qui prennent la forme d'un arbre particulier dans le paysage, qui devient lui-même un arbre sacré. "
Auteurs:
Louis Chedid
Compositeurs:
Editeurs:
Warner Chappell Music France
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